“脾气虚”证态概念的中西医融合探讨（十九）

郝****玲

“脾气虚”证态概念的中西医融合探讨（十九）
                   山西医科大学附属晋中第一人民医院主任医师兼副教授（退休）郝守玉
    新的疾病观《病理生理学》认为：疾病（disease）是机体在外界致病因素和体内某些因素的作用下，因自稳态调节紊乱而发生的生命活动障碍过程。疾病过程的共同规律中，居首位的是自稳态调节功能紊乱。发热、腹泻都是自稳态的变化。西医学如果能以病理生理学为总纲，以自稳态的调节变化作为疾病的本质，则西医学就能以系统论方法为导向，建立起新型的与中医理论整体思维类似的系统医学。但是西医学自从文艺复兴以来，是在还原论、原子分割论、形式逻辑的基础之上，发展起来的理论，是认为形态死结构是疾病本质的理论。要转变为整体思维的系统医学，需要进行解构与重建，认识关系结构与实体结构之间的联系。需要转变思维方式、转变逻辑方法，目前大多数西医学者还没有认识到这一点，还需要一段很长的路要走。而中医学则无论在理论方面，还是在辨证施治的治疗方面，都是阴阳为纲的整体思维，治疗上是调整阴阳，以平为期。祝味菊的五段疗法是阳主阴从，伤寒论的三阴三阳治疗方法则是阴平阳秘。脾气虚证的治疗方法也是补气升阳、益气温中、调理阴阳。紧紧围绕阴阳消长盛衰的周期稳态变化。
    中医治疗所把握的辨证施治状态主线，是存在于系统黑箱中的看不见的网络主线。网络调定点所表现出来的就是阴液状态的盛衰变化。按马可先生的意见是假设我们有第三只眼，能够“看”到状态变化，这样我们就能一目了然地明白了这条状态主线。人体有实体的静态结构与系统状态活结构之区分。辨证施治的“证”活结构就是人体的稳态耗散结构，西医学只是研究静态结构，不专门研究耗散结构系统，但是却有关于耗散结构的知识。状态稳态背后的网络调控主线，就是耗散结构系统，都要有一个调定点在背后调节控制。而且这个调定点不是一个点，而是一个周期起伏涨落波动的稳定范围。
    我们所说的生物节律，就是自稳态状态过程的定性与定量化描述。生物节律（biorhythm） 从生理指标到整体机能都不是固定不变,也不是匀速运动，往往表现出周期性变化的规律。在生理学中，把按一定的时间顺序发生变化，即按一定的时间重复出现、周而复始的功能活动变化节律叫做生物节律。自稳态的调定点是有节律性波动的，生物节律是对人体整体运动客观规律、秩序状态自稳态的总体规律的概括。生理学是研究人体机能的学科,其要点在于稳态和调节。生物节律稳态是生理学的核心概念，生理学研究的主题，从整体水平解释生命现象和机体的行为，应该是以人体活的耗散结构各个子系统之间，多层次、多阶段各个要素之间，综合到整体水平来认识。但是由于西医学受西方文化还原论、原子论观点的影响，把活结构功能反而还原分割为以死结构为核心的器官生理学、细胞生理学、器官病理生理学，细胞病理生理学去研究，大大失去了系统的整体意义的本质。但是近年来也逐渐向着稳态有关的神经、液体内分泌、细胞基因蛋白因子的网络调控，调定点序参量的理论方面倾斜。
    自稳态耗散结构系统是多层次的，也是多元的。它的多层次，按西医的死结构理论来说，就表现在整体水平、器官组织水平、细胞水平、分子水平。李杨，赵宏杰认为，但是无论在哪个水平，都是自稳结构。而中医的**认识，中医的脏腑经络理论，中医的卫气营血学说，恰恰是在最高的一层——整体水平变化。刘成源认为：人体中的稳态是以五脏为中心，按照脏腑、经络、营卫气血的功能联系，形成一个以五脏为中心的五大功能系统，以五脏为中心的五大系统之间以生克乘侮关系达到稳态；并达到与社会及四时阴阳的和谐统一。李梢认为，依据五脏促进、制约的相互作用，机体在生理状态的一定条件下能够形成较大幅度的稳态机制，并实现五脏功能随时间变化的性质，从而阐发中医整体观以及机体稳态的控制论机理。并开展了基于控制论的中医学四时五脏系统稳态性能{MOD}研究。
    然而我们以系统论方法为导向，中医理论无论是脏腑经络的稳态、卫气营血的稳态、**的稳态，都必须与现代西医知识已经搞明白的静态结构相互沟通融合。因为稳态活结构离不开静态结构，耗散结构是在静态结构之间，物质流、能量流、信息流的动态关系，不是脱离静态结构的虚无概念。要进行{MOD}研究，必须首先要搞清楚这些稳态活结构的真实性，即使它们的网络调控关系仍然还是黑箱，但也要搞清楚黑箱的大致轮廓，
    皋永利先生认为，对中医“关系”的重视，是基于中医系统论思维的发展。中医的整体性、有机性理论，与现代系统论的原理有某些相似，所以在思维上便出现某些重合。系统论研究的出发点与生物学和医学方法学的焦点问题是一致的，即整体与部分的关系。中医学诸多理论就是以关系为主要内容的，如中医的阴阳学说、五行学说、经络学说、八纲辨证、六经辨证、卫气营血辨证等等，无不以关系为中心。所以，有人称中医的证就是“关系失调”，中医的治法就是“调节关系”，使失衡的关系重新恢复平衡。这样中医理论研究的关系，就与系统论思维方式的形成是一致的，都是基于对系统整体与部分关系基本原理的把握，系统论基本原理的形成，就是基于对系统关系特性与系统关系规律的理论总结。也就是说，事物的系统关系特性是系统论形成的基础。系统论与中医理论都是研究系统中各种关系的层次耗散结构。
    之所以中医系统论思维得到重视和发展，是因为中医对人体的理解就是一个系统，不论是生理状态还是病理现象，都是从“关系”着眼，从维持人体这个大系统的阴阳平衡关系去进行认识的。但是我们不得不面对这样一个现实，那就是在对关系的多年研究中，并没有得到相应的新成果，关系水平并没有从阴阳的水平向微观水平深化。这是值得深思的。其实原因并不复杂，那就是我们在关注关系研究的同时忽略了对关系赖以存在的基础———实体的研究。
    就人体这个大系统来说，实体是最基本的，离开了实体，一切关系都无从谈起。人体按西医学的观点，都属于解剖结构(实体结构)，但是按照系统论的观点，就是许多由非解剖结构(如功能结构等)组成的多级、多层、多阶段的子系统综合成的复杂大系统。然而这种功能结构就是建立在实体结构基础上的特定关系。离开了实体结构，功能结构也就不复存在。人体系统内的各种关系，中医认为大多是通过气的运行构成的，气机失调就会导致关系紊乱而发生疾病。正如石寿棠《医原》中所说：“大凡形质之失宜，莫不由气行之失序。”但是，建立在“气”层次上的关系，在解释人体生理病理现象时往往是不具体的、不清晰的。所以如此，根本原因在于**的对象———实体本身就是模糊的。中西医学基本概念的沟通与融合首先需要解决的问题，就是活结构与死结构如何沟通融合的问题。就是在关系基础上建立的活结构与静态实体死结构如何联系的问题。
    首先脾气活结构来看，虽然有很多背后的网络调控主线还不能明白，但是有些概念已经能够有一个比较清晰的轮廓。例如脾主运行的概念，依照现有的知识，就可以认为中医的脾气系统，不仅包括消化道器官内的能量流、物质流、信息流的运动变化，还包括水精物质离开消化道器官进入血液，又经组织液、细胞液、细胞代谢产生废物，返回血液，直到膀胱排出的物质流、能量流、信息流运动变化的整个过程。所以脾气子系统是指精微物质伴随水液运化的全过程。这与内经所说：“饮入于胃，游溢精气，上输于脾；脾气散精，上归于肺；通调水道，下输膀胱；水精四布，五经并行，合于四时五脏阴阳，揆度以为常也”（经脉别论篇第二十一）的认识是一致的。脾气的模糊概念已经变得清楚多了，如果还是不与西医沟通融合，仍然按照脱离人体实体的哲学概念对待，在21世纪的今天，就难以服众，难以求得发展。