【转贴】儿童读经－意识混元－传统文化的特点与学习方式

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儿童读经非常意义--意识混元整体性的验证

    西方思维方式是机械式的，也就是说，是一个零件一个零件发明，然后组装出越来越复杂的机器。原子论也是这种思维的体现，就是物质是由最简单的、最傻的点组成的，物理学家的目的就是寻找这种最基本的点。这种思想反应到语言和教育领域，就是从26个字符开始学，由简到繁。中国人从5。4运动开始，就信奉26个字符，认为中国人只要学会26个字符，就可以取代汉字而拼出一切语音（鲁迅语），所以自从民国开始，中国教育方式就被西方统一了。
    中国道家思维方式是整体的，也就是说，一开始，中国人研究的就是整体的天地。研究的是连绵不断、其小无内、其大无外的道和气，所以中国人从来没有把事物拆开成部分来看待。人睁开眼睛，所看到的也是整体的人、动植物、山水、房子、车子等复杂多变的形象，而不是被分化的原子、分子。每一只鸟学习飞行，都不是从数学和力学开始学的，而是仿照其父母和外界输入信息直接学的。婴儿生长的头几年，是其神意混元气整体吸收外在信息的时期，那时他根本不是分辨的时期，浑浑噩噩的心性毫无辨别地吸收和模仿事物的信息。所以，婴幼儿学习应该直接学习最优秀的，就是读经运动的意义所在。中国的经典，不仅汉字本身是客观唯物的、整体性的，而且内容也是包容天地寰宇、万事万物变化道理的，这是中国文明优越于其他文明的本质。
    整体性还体现在任何生物都是整体地出现的，自然界绝对没有出现象机器似的按照零件拼装的生物--发现细胞并不意味着能够由细胞拼装生命。所以混元整体理论具有广泛的意义。
    似乎整体学习能力会随着年龄的增长而急剧下降，人们越来越依靠推理思维（逻辑思维），而机械教育学习方**好相反地随年龄增长而增加人们的学习任务，所以这是专家说的“有许多家长一直在残害、一直在障阻我们的孩子”的原因。细细学习下文具有重要意义。
（引用王财贵文，略）  

儿童读经与混元整体理论的关系再探

    中国是人类文明的源头，所以只要是中国人，就特别有理由、有资格超越时代和西方而完整地思考一切问题、用不同的眼光看待人宇。
    本人注重探讨源头，曾经提出元始的《灵宝经》是中华文明的起点，也提出地球中心的太阳系（日月五行）是人和一切地球生物产生的模板，这一切就是与混元整体理论吻合的，中华文明是整体地出现的，这与生物整体地出现是一样的道理，因为元始是修炼者，是气整合统一了其认识。
    儿童起初天门未合，神未染，自然形象和社会意气直接进入心神，具有天然吸收所见所闻、神意随见随动、随听随记的几乎不用消化地吸收的特点，比如走路，是看着学的、整体运动的。自然界的动物也是如此，鹿一生下来就摇摇晃晃地能站了，这不是教的、分析力学后才掌握的。人类脑高度发达，吸收能力更强，几乎任何小孩，都能毫无口音地掌握当地语言，但是，等到长后，再学习其他语言就会有口音，说明长大后神固气不足的道理。混元整体理论提出人之初性本空，就是与这个事实吻合的。西方教育方式的理论是儿童消化多少就教多少，造成大脑空白化，日后再用油画方式添加知识，这就是完全浪费儿童初期的自然意识混化能力，所以被称为残害儿童。
    幼儿只能听经，再大些可以读经，经的内容目的是使幼儿、儿童的参照系完备化、全方位化，为将来完整地思考人生、思考天人、思考自身建立好的基础，蕴生合理的思考角度。历史上自从汉武帝废百家而立儒家，中国大体因为科举的引导而以读儒家的经典为主了，当然道家的经典还是得到广泛的重视，所以，只有现在，才能公平合理地选择较好完备的经典供儿童读。道家经典使人能开阔意识，关注寰宇，儒家的经典偏向伦理和人生价值，不可读太多，本人以为，首先应该读《灵宝经》然后《黄帝内经》、《道德经》、《庄子》、《四书五经》、《阴符经》和《混元整体理论》
    为什么说汉字是体现整体性的呢？因为汉字是人与外界交往的形象认识凝聚，而且分门别类，部首出现率高、意义明确，字与事物联系灵活广泛，虽然字多，但是世界本来就不是那么简单的，所以想用简单的26个字符来表达世界，必然是低效率的、无联系的、死记硬背的。所以汉字就既抽象又具体地完整体现了中国人对世界的认识。所以学习这种文字就应该在儿童时期整体地吸收，而不用分开来学。加上认识深刻的经典内容的混化，为儿童建立了丰富圆满的参照系。
    开阔眼界是读经的重要意义之一，没有历史知识的人，其意识只能局限在当代，没有天地知识的人，其意识也当然超不出人事，没有气功修炼知识的人，其意识难以脱离机器。开阔眼界这本身就是培养了思考立足点。
    中国经典蕴涵丰富的辩证法、数学知识，例如八卦就是二进制的鼻祖，阴阳就是矛盾、脉冲、对立统一、计算机的01；物极必反，更是动态地表达了事物的变化规律，铁捧磨成针和冰冻三尺非一日之寒两句成语，就与微积分本质一致。四象、五行就是表达正弦波，象文学的启、承、转、合的写作理论，就是正弦波毫无区别，反映了事物的普遍变化性。之所以五行说在中国如此盛行，就如正弦说在科技里边极其重要是毫无二致的。诚然五行说不可随便用于社会，但是社会又何尝不是在波动变化？何尝不可以分解为不同周期和幅度的五行的叠加？所以，中华文明可以说是超前完全科学化的文明、知识融会到文字和成语的文明。所以读经教育可以开启心智，引导学习兴趣，培养思考能力，全面整体地提高素质。
    我们现在的教育投入是比任何以前朝代都要大、都要普及的空前时期，虽然不能与发达国家比较，但是如此巨大的投入，其作用效果是否成正比？是否合理？是否值得改正？是否缺少对人的整体把握和利用？是否忽略了人的修炼的教育？读经运动是一个出发点，目的不是为了记住经典，而是这种吻合生命和宇宙本来面目的教育方式的高度科学性、合理性的验证。Sample TextSample Text

[ 本帖最后由 thxy 于 2006-8-20 02:32 编辑 ]

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“东”张“西”望话读经

                  美国联邦[根据相关法规进行屏蔽]教育部国际教育项目主任 乔龙庆
  
       想来是西式的教育受多了，或是美国居住久了。许多在美华人成天脑子里转的都是自己的事。每天熙熙攘攘地追求着"美国梦"的生活，对于西方的物质文明，好奇又爱慕，并且乐此不倦。周末假日经常是逛装饰堂皇的购物中心或是沉醉在五光十色的电视电影中，平常努力的不外是高薪、房子、车子……，当然，我也有过这段经验。然而，自感那些满足和快乐都不能持久，心理不能坦然自若。常自问这种搏斗要到何日止，何时休啊?这样汲汲营营地又到底是为准辛苦为准忙呢?以自己“有限”的生命去追求世界“无限”的物质，哪天才能得到内心满足和安宁呢?生命的意义在那里?活着总该有个充实的境界吧。何况，这种搏取又多是盲从的跟着大家跑。当我自省这种心态时，常会联想到会昭旭教授说过我们这些现在的中国人“虽然血管里流的仍是中华民族的血，但从小是喝西方文化的奶水长大的，意识层面的思路与观念老早是西式的了。”以前不以为然，现在越来越觉得有道理了。记得60年代在**求学期间，进的是一流学校，却没有培养"自觉、自律、自强"的意识。学校课程多偏重英文和数理，似乎英文和数理老师也较受学生的尊重。上学就是求知识，升大学，去留学。这也是学校、家庭、社会对我等青年人一致的期许。学校没有引导我们认识和伸展自己的个性，更很少鼓励我们去关怀社会。狭隘的教育观念就导致了狭隘的教育内容，而狭隘的教育内容就培养出狭窄的人生价值观。所以，现代的知识分子，大学生多半是自我中心的，在社会工作缺乏判断力，也没有正义感，更谈不上应付困难，应变环境的能力和对社会的责任感了。我们如何在错综复杂的世界中找到自己的定点?怎样在有限的生命和无限的生涯间为自身求安顿?怎样又能超越现实开拓自我的大方向?我的这些迷惑是随着年龄的增长才悟到自己应有的位置、志业和使命。这样的心态又更是在数年前我与十几位有同感的朋友共同研读中国古典**原著中获得一再的肯定。我们先从四书开始研读，才了解那毕竟是三千年不衰的中国儒家思想、中华精粹。真是深感开卷有益啊，例如"大学"中就有引导我们立志的三旨 (大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善);有辅导我们思维的五段思维法 (知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得)和本末相对术 (物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣)，以及引导我们了解人生责任的人层实在论 (修身、齐家、治国，进而兼善天下)的哲理。真是何等智能。大家都后悔小时候没有背诵这些生活指南。若是幼年熟悉这些经典，那些智能的种子，会如泉水似的不断滋润岁月，引导我们求学，指导我们生活，我们的生命又是何等境界，大哉，中华民族的智能!去年年底，意外的收到李思平、欧阳碧云夫妇由寄来的一大盒 “儿童读经”资料，细阅之后，非常兴奋，才知道王财贵教授发起和推动的这项教育活动已历时十多年，真正功德无限。以读经的“多功能”而言，正如西方对 “阅读”的学术研究报告所指出，读者可从阅读中学到字、辞、句和文章的意思：经常阅读不仅能丰富词汇，加快阅读速度，还能增强理解力;阅读不仅增长知识，还能建立读者的自信与自尊，再从长远看，趁孩子们在记亿力最强的阶段就背诵了为人处世的智能，让他们逐渐了解中华文化是如何看待“人”、“自己”，“人与人”和 “人与大自然”的关系，领悟到生活的品质、人生的理想和对社会的责任。“儿童读经”从小就为孩子种下了智能的种子。我们很敬佩王教授的远见和他不辞辛苦地四处推动儿童读经的毅力，我们赞赏家长对孩子读经的爱心和执着，我们感佩社会人士对儿童读经的认同和资助，这些新兴现象都让我重新得力，让我也有了新的使命感。

       我在美国长期从事教育工作，对于西方教育的认识，尤其是中小学阶段的环节，我历经了好奇，羡慕到忧心的心路历程。的确，西方的科技知识技术，提供了生活的便利，给人类带来福祉。同时，也给人类带来了灾难。在西方无止境的物质发展下，造成了资源短缺，环境污染，生态平衡破坏。人的信仰被科技冲淡了；人的心态在物质**下变贪婪颓废了。其结果是人的自觉、自律能力逐渐消失，社会风气败坏，连大家人身的安危都成了问题。可见知识技能只是生活的工具，不是生活的目的。无可否认的，现今若不重视科技知识，个人国家都无法在今日竞争的世界里生存。传授知识技能是学校教育的重要部分，也许也是大部分，但毕竟还是次要的。教育的宗旨应是培养人修己明理的自觉和自省；发挥“智、仁、能”的人性；了解生命的意义，正确看待 “自己”和“家庭、社会及大自然”的关系，人人都能自觉、自律，大家才有真正的“自由”，人人都能互相关怀、彼此尊重和互助，才能有真正的“[根据相关法规进行屏蔽]”。培养这种观念才是教育的主要部分，也是教育的最终目的。展望二十一世纪全球文化发展的趋势，西方的物质文明正吞食着东方的人本文化，作为现代的中国人，我们有使命去珍惜、维护、更新我们文化的精粹。今天中国的教育如何振兴，如何步入自己的轨道?我深感推动“教育改革”要先认识自己固有的文化，以“人本主义”文化为根据，借鉴西方的“科学文明”的精神与方法，作有系统的研究和更新，深信中华民族固有的文化必能为促进入类幸福和世界和平作出贡献。

    (作者乔龙庆：**政治大学教育系毕业，获纽约大学教育心理学硕士和维琴尼亚大学比较教育博士学位。在美曾任小、中、大学教师，纽约市教育局督学。现任美国联邦[根据相关法规进行屏蔽]教育部国际教育项目主任。十年前发起认养乡村学校图书室”活动，各地募捐，提供大陆偏远贫困地区学校图书、奖学金和改善教育活动，协助提高人民素质。)

旅*

养天地之正气，法古今之完人，是应该看 看了

锵***坊

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