心眼同时会心一笑 林清玄 禅的起源有一个美丽的说法，经典上说：“世尊在灵山会上。拈花示众。是时众皆默然。唯迦 叶尊者破颜微笑。世尊曰：我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。付嘱摩诃迦叶。”短短六十余个字，给我们美丽非凡的联想，禅 的开始就是这么多了，除了这些，世尊没有再交什么给迦叶了。 我每次想到禅的开始，就好像自己要拈花、又要微笑的样子，心理有着细致的欢喜。直到有一天，我正喝茶的时候品味这段话，突然生起两个想法： 一是，当释迦牟尼佛拈花的时候，幸好有迦叶尊者适时微笑，万一佛陀拈花的时 候，灵山会上那么多的菩萨竞没有一个人微笑，这世界就没有禅了。 二是，万一佛陀拈花时，迦叶还来不及微笑，在场的菩萨同时哄堂大笑，那么，这世界 也就没有禅了。 因此，“拈花微笑”四个字是多么美。一个是拈花，那样优雅；一个是微笑，那么沉静。两者都有着多么温柔的态度和多么庄严的表情呀！ “拈花微笑”使我想到．佛陀早就想要拈花，而迦叶也早就准备好微笑了，然后，在适当的场地，适当的时间，佛陀的拈花与迦叶的微笑，才使得禅有一种美好的开端。 现在，佛早就离开这个世界，留存在世界的是山河大地还有无数的众生，如果依佛所说，山河大地与六道众生都与如来无异。我们可以这样说，山河大地与我们所遇到的一切众生，无时无刻都在对我们拈花，只可惜我们不知道在适当的时间里微笑罢了。 我觉得，一个人想要进入禅的世界，一定有对世界微笑的准备，这种微笑，是生活的会心。因为，禅不应该有勉力而为的态度，一个人要得到禅，是要进入自然之道，有一种美好安定的心，等待心性开启的一刹那，就好像一朵花等待春天。 禅是一种直观的开悟，而不是推论的知识。禅的智慧与一般知识最大的不同，是知识里使用眼睛与意识过多，常使宇宙的本体流于零碎的片段；禅的智慧是非常主观的，是心与眼睛处在统一状态的整体。 以一朵花为例，没有会心的人看花，会立即想到这花是玫瑰花，颜色是红色，要剪下插在那里才好看，或者要把它送给别人，我是主，花是客，很难真正知道或疼惜一朵花，对待一朵花，我们多的是理性客观的态度。现在，我们把这种态度翻转，使它进入一种感性主观的风格，我就是花，花就是我，我的存在就像一朵花开在世界，我的离去，就好像花朵的凋落一般，我们只是生命的表相，那么，生命的真实何在？这就是智慧者的看花之道。与人相处，与因缘会面，如果我们也有像看花一样的主观与感性，我们的“会心”就使我们容易有悟。 在禅里有这样的故事： 有一个人走在路上，突然听见一阵凄哀的哭声，走过去一看，原来是一只朝生暮死的小虫在那里哀号。 他就问：“你为什么哭？” 小虫说：“我的太太死了，我下半辈子不知道要怎么过？” 那个人不禁哑然失笑，因为那时已过了中午，小虫再过半天就要死了，不过，他立即悟到，小虫的半天与我们的 半生，在感受上，一样漫长；在实相上，一样短暂！ 民国初年的高僧来果禅师，有一次在禅定中突然听到一阵哭喊，他步下禅床，寻声而往，看到一只跳蚤 从床上跌下来，摔断了脚，正在那里哀嚎。那时他知道了：跳蚤的喜怒与人无异，而人如果只有生命的表相，又和跳蚤有什么不同呢？ 我们在生活中，一切都是现成的，就在我们的眼前，可是常常被我们变成名相，如果能转回原来的面目，禅心就显露了。 曾经有一位僧人问法眼文益禅师： “要如何披露自己，才能与道相合？” 法眼回答说：“你何时披露了自己，而与道不相合呢？” 我们在对境时常发生两种情况：一种是对境界的漠 然，以至于无感；一种是处处着相，以致为境所迁累。我们应该时时保有会心的一笑，心眼同时的直观，然后在感性的风格里超越。 法眼文益有一首美丽 的诗： 幽鸟语如簧，柳摇金线长。 云归山谷静，风送杏花香。 永日萧然坐，澄心万虑忘。 欲言言不及，林下好商量。 在生活的会心理，我们时常做好一笑的准备，会使我们身心自在，处在一种开朗的景况，也使我们的心为之清澄，那么，不可思议的一悟就准备好了，只等待那闪电的一击。 手中的弓箭，离弦射出的时候。早已在眼中看到天空飞行的雕随箭而落。这是神射手的境界。 闭着眼睛在阴雨的黑夜，知道月亮或圆或缺 并不失去，在好天气时，果然看到月的所在和月的光芒，这是明眼人的境界。 当法眼说：“看万法不用肉眼，而是透过真如之眼，即法眼道眼。道眼不通。是被肉眼阻碍了。”使我们知道禅师是心眼合一的神射手！是处处都有会心的明眼人！ 因此，拈花的时候，微笑吧！不拈花的时候，准备好微笑吧！ 不曾一颗真 这是明朝澹归和尚的一首词，一共只有十六个字，它可能是词里面最短的，也可能是词里境界最高的。题名为《咏泪》的这首词，译成白话的意思是，一个人的泪珠落下的时候，就好像铅熔化落下的珠粒，每一颗都是圆的，但是过一下子检验起来，没有一颗是真实的。 这样的境界就有点像 《金刚经》里说的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，或者“凡所有相，皆是虚妄”，甚至使我们想到《金刚经》里最动人的一首偈： 一切有为法， 如梦幻泡影； 如露亦如电； 应作如是观。 由小处看来，一滴泪虽是悲喜的呈现，但它是不真切的，只 是一个情结的幻影。从大处着眼，人生的悲喜也是空幻的，乃至我们所能眼见与感受的世界，都是虚妄的表现，经过时间一检验，都会变灭、消失。 一颗眼泪的形成，是悲喜因缘的“缘起”。 一颗眼泪的消失，是时空实相的“性空”。 一切的“缘起”，都通向了毕竟的“空义”。 “缘 起性空”不只是用以形容宇宙的变化法则，也是禅的中心思想。在禅心理，凡是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意念所能触及的事物，都是缘聚则生，缘散则灭，禅是要透过这种因缘，开发出那能涵容一切的“空性”，也就是自性、佛性、法性。 禅里讲这种“缘起性空”的公案很多，仰山禅师初参性空禅师时，听见 一位僧人问性空：“什么是祖师西来意？” 性空说：“如果有人跌落了千尺的深井，你不用绳子就可以救他上来的时候，我才告诉你。” 仰山听了，大惑不解，后来，仰山去参耽源禅师，谈到性空禅师的回答，就问耽源说： “那井里的人，既然不用绳子，要怎样才能救上来呢？” 耽源笑了 起来说：“你这个糊涂虫！到底有谁在井里呢？” 仰山为之一愣，洞然明白。 因为，本来就没有人在井里，用什么绳子呢？ 我们拿这个公案，再来对照青原行思问石头希迁的问题就更明白了。 青原问道：“你是从曹溪六祖慧能那儿来的吗？那么，你去曹溪，得到了什么？” 石头说： “我去曹溪之前，就没有缺少什么呀！” 青原又问：“既然如此，那你去曹溪做什么呢？” 石头坦然地说：“如果我不去曹溪，怎么能知道我本来 就没有缺少什么呢？” 你看，石头说得多好，一切的缘起是在追求性空，但性空并不由外求得，性空是人原来就具有的。因而缘起性空正是一体的两面，性空是本质，缘起是现象，“性空”是禅之所以不可说的理由，“缘起”则是禅师留下那么多语录与公案的理由，悟到自性本空的禅师，可以坦然自在地看待缘起，未 悟的人则可以因观照种种缘起，走入空性的道路。 我们再回来看仰山禅师，仰山悟后去追随沩山禅师，有一天，师徒两人在田埂上行走，沩山对仰山说： “你看，这一块田，这边高，那边低。” 仰山说：“不对，是这边低，那边高。” 沩山说：“如果你不相信这边高的话，那我们一起站在田埂中间，往两边看看，到底是哪一边高。” 仰山说：“不要站在中间，也不要只看两边。” 沩山说：“那么，我们不要用眼睛看，我们用水平来量好了，因为再也没有一样东西比水平更平了。” 仰山说：“水也没有一定的体性，水在高处是平的，水在低处也是平的。” 听到徒弟仰山如此说，沩山师父高兴地笑了，他赞叹仰山说：“从今以后，再也没有人能奈何得了你了！” 我们生活在这个世界，因为相信因缘的起灭是真实的，总会预设一个标准来衡量人间世事，不幸的是，这个标准正是执著的根源，往往正好障碍了真相，连水平都不能测量田地的高度，人又用什么标准来测量呢？心理有了标准，心理有了测量，心理有了比较，心理有了执著，都不能让我们走向圆融的道路。 圆融的道路，就是性空的道路，性空是一种光明，一种清净，是对因缘起灭的翻转，是对人生之镜的粉碎，是对善恶因缘的无染——因为再好的因缘也像用笔在镜子上写字，笔再好，字再美，词采再富丽，也会弄脏了镜子。 这不是说在人生里不能悲喜流泪，只是说，要看清每一滴泪，总是虚幻，不要执著呀！ |
法眼文益有一首美丽 的诗：
幽鸟语如簧，柳摇金线长。
云归山谷静，风送杏花香。
永日萧然坐，澄心万虑忘。
欲言言不及，林下好商量
-------------不错的诗！
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